Художник пробует высказать, через ставшим хрестоматийным сюжетом «христова застолья…», нечто, включив своих сограждан в свой творческий процесс. И плевать ему на то, что замысел «Христа» пущен коту под хвост – собственные убеждения дороже. А, может быть, благопристойные высказывания потеряли для него интерес или он перестал верить в действенность радикальных заявлений в провинциальных залах? Или, что для меня более вероятно, его сюжетный выбор – специальная провокация для размышлений о том, что и пороку и добродетели будет воздано должною мерою? Ведь представленные портреты, как и в советские времена выставлявшиеся на досках почёта, «говорят» хотя бы потому, что при отсутствии у нас религиозной культуры, мы чисто по-человечески оглядываемся на них, как представители какой-либо профессии. А лежащая в основе, представленного «вечного» сюжета, затравка для нас интересна только в аспекте удалённого времени, а сейчас высказана по внутреннему убеждению и с личностной определённостью бывшего когда-то советского художника.
Недостаточно, перед лицом творческих проблем, обращаться к собственному опыту, внутреннему голосу, к разуму, к мнению предшественников или современников. Так можно узнать то, что является верным для самого себя, для своего времени, но это ещё не всё. В наши представления об окружающем мы привносим то, чего мы надеемся найти/уловить отзвуки вкладов уже знакомых авторов всевозможных художественных произведений, при этом, не видя или не узнавая себя в окружающем и носясь со своим провинциальным идеализмом, жаждая воскресить в творческом «материале» сочетание плохого и хорошего в жизни, часто отказываясь принимать впечатления из внешнего мира.
Воображение зрителя обладает гораздо б?ольшим числом степеней свободы, чем площадь изображённого. И дело вовсе не в том, что зритель свято верит в собственную правоту, являясь, очевидно, потребностью его самоощущения. И что можно сделать, чтобы он не плыл в изменчивом потоке самомнения, а услышал громкий недовольный голос художника? Или посторониться!? Ведь художник старается передать нам то, что сам получил в наследство – кучу долгов в мифах, творимых из собственной жизни, которые приняв за исходную точку, изощряется в установлении таких зависимостей, что человеку со стороны всё это не может не показаться досужим умствованием. Хотя мы зачастую просто не понимаем, что не понимаем то, что не отвечает нашим воззрениям. И это иногда заставляет призадумываться о собственных реакциях на происходящее и как-то справляться с претензией ощущать себя истиной в последней инстанции.
Тогда при чём здесь мифологическая «культура». Приди и предложи или поделись тем главным, что тебя что-то такое особенное беспокоит. Ну, поместил кучку своих героев в некоем богом забытом захолустье, которое одновременно везде и нигде; в невзаправдашные, то есть игровые по своей природе обстоятельства – это на кого рассчитано? Ведь простак в ситуации «культурного говорения» странен лишь в чужих для него жанрах – в простонародных жанрах он органичен, это для него невозбранно, но от автора с его подразумеваемыми способностями к обобщению и оценке ждёшь большего. Тогда и смотреть станет интересно, но возможно ненадолго. Влияние на содержание художественной жизни происходит не стихийно, а осознанно. За ним определённые цели и ориентиры – социальные и …, которые расшатывают накопившееся неприятие глянцевой стороны жизни. А мы скромно стоим по эту сторону зала, ожидая, что нас заметят – простодушие, равное прекраснодушию. А если автор сознательно насаждает нам дилетантский «творческий мир» мелких индивидуальностей?, что вовсе не означает, что у него отсутствует это право. Откуда в нас ритуальная верность идеям, которые должны разделять «все»? – может быть потому, что не хочется потерять это прикрытие пустоты души?
Искусство являясь «бессознательным» общественного сознания не совпадает с нашими ожиданиями, что означает бесполезность его для нас – никто не обращает на него внимания. Механизм внутренней цензуры подгоняет наши истинные стремления, о которых мы не догадываемся, к тому, что мы сами о себе думаем. И тут возникает главный вопрос. Ведь должно же – теоретически – существовать нечто, о чём художники пишут, а мы не видим? Либо смотрим, но не обращаем внимания? В наших глазах художники перестали быть фасадом «искусства», необходимых для демонстрации их возможностей, которые не только ничего не понимают в происходящем, но и в принципе не могли повлиять на изменяющиеся процессы в обществе. Откуда же такое прозрение? Ну, вероятно, оно обусловлено ощущением социализма как искушения, которым суждено переболеть или ещё от выступлений, которые заявлялись осмысленными, но от которых осталось чувство пустоты. Художникам удалось задорого впарить зрителю очень дешёвый с точки зрения производства и с небольшим сроком годности свой товар, чтобы не теряли связи с тем, без чего пусто жить. С этой точки зрения становится совершенно излишними напрашивающие было вопросы, сталкивающие воображаемое и реальное, толкающие зрителя в никуда.
Бахарев Н.С.
гор. Новокузнецк
|